​

(…)

​

Sem uma boa análise e uma estratégia bem pensada, as esperanças de justiça social serão ineficazes. Sem um movimento social forte, a ação visando a justiça social não terá duração. Sem uma nova narrativa sobre o que os agentes de mudança sonham, haverá pouca força imaginativa para alcançar esta justiça. Sem novas instituições que possam levar essas novas narrativas e fornecer estrutura para os movimentos social, a mudança não será sustentada. Isso é tudo verdade. No entanto, este livro acrescenta a ideia de que sem alma haverá pouca chance de mudança social duradoura. Alma – situada ao lado de análises precisas, estratégia perspicaz, movimentos sociais revigorados e novas instituições ousadas – é crucial.

 

(…)

​

Uma perspectiva da alma, neste momento histórico, focaliza a ação comunitária na cultura e nos elementos animadores da cultura. Estes incluem criatividade, espiritualidade, mito, história, ritual e muito mais – em oposição à cultura corporativa ou a de consumo. Reorientando a cultura e a criatividade, a ideia de alma também enfatiza os domínios da imaginação. Eu quero reanimar a imaginação em nosso trabalho. Sem entrar no reino da imaginação, a estratégia, a análise, as instituições e os movimentos sociais não sustentarão o trabalho progressivo de mudança social.

 

(…)
 

A perspectiva da alma oferece um caminho para os praticantes comunitários levarem a sério os movimentos dentro do submundo do óbvio – o sutil, o subterrâneo, o sagrado, o simbólico e o espiritual – que asseguram que o controle não é o condutor da prática. Sem uma lente ou linguagem para ver essas energias do submundo, e depois trabalhar com elas, acompanhá-las com cuidado e eticamente, o trabalho social torna-se desencarnado e desconectado do mundo em que a maioria das pessoas habita. Uma perspectiva da alma fornece uma lente e uma linguagem para ressocializarmos quaisquer energias espirituais em esforços coletivos repletos de filosofia, convivência, cuidado, hospitalidade, estética e simbólica e até mesmo erótica. Em vez de entregar essas energias espirituais aos psicólogos, onde os sintomas de sua manifestação são administrados, negados, drogados e assim por diante, os atores comunitários, informados por uma perspectiva da alma, os canalizam para processos sociais criativos. Em vez de entregar essas energias espirituais aos fundamentalistas religiosos ou gerentes corporativos, por meio das quais elas são direcionadas à violência e exclusões sociais, ou à fábrica social de trabalho e consumismo, uma perspectiva da alma oferece uma maneira de repensar e tecer novamente uma comunidade animada e hospitaleira.
 

(…)

Geralmente é somente quando nossas vidas individuais desmoronam – em depressão, doença profunda ou um grande colapso de relacionamento – que começamos a entrar em contato com a perspectiva de alma, da profundidade, do outro, do oculto. Nós potencialmente nos tornamos conscientes de nossa solidão amortecida por uma cosmovisão não participativa. Instigados pelo ego, vocação, carreira e possessividade, nós tropeçamos – mas, à medida que a alma desperta, potencialmente vemos as coisas de maneira diferente. O que opera no nível pessoal também é verdadeiro em um nível social coletivo. Comunidade e cultura só serão percebidas a partir de uma perspectiva da alma com uma consciência tanto do nosso próprio sofrimento quanto de sua relação com nossa profunda alienação do mundo.
 

Enquanto as pessoas estão no meio de uma fantasia de desenvolvimento econômico, ou a fantasia da salvação tecnológica (lembre-se dos grandes dogmas), há pouca chance de alma. As pessoas não estarão abertas aos domínios das profundezas, do que é lento, dos outras – elas não terão intimidade com o mundo. Eles, como Ícaro, estão voando alto e estão longe da base da terra. Eu sinto que é por isso que as tentativas “educacionais” de mudar a perspectiva das pessoas sobre a crise ecológica são em grande parte ineficazes. Eles perdem o ponto. As pessoas são apanhadas em uma fantasia econômica e tecnológica diferente e muito poderosa. O desejo é direcionado para esses objetivos econômicos e tecnológicos. A alma é colonizada e capturada por um determinado período onírico no qual uma cultura materialmente orientada está em todo lugar. Somente quando as pessoas estão sofrendo, ou estão realmente atentas ao sofrimento de outra pessoa – quando há um fracasso, ou quando um país, uma cultura ou uma comunidade se sentem rompidas ou deixadas de lado – somente então as pessoas perguntam: ‘O que está acontecendo? ‘, ou’ Quem somos nós? ‘ É somente quando nações, culturas e comunidades enfrentam as crises de:
 

• Doença mental e suicídio como um sintoma de uma cultura e comunidade quebradas;

• Desmantelamento de culturas pelo álcool;

• Traição como uma prática fundamental de nossa vida política;

• Violência doméstica como endêmica;

• Incapacidade de sustentar ou integrar soluções criativas na criação de cidades em escala humana ou centradas nas pessoas: afinal, elas são construídas para carros e projetadas principalmente por barões da propriedade;

• Extrapolamento dos limites planetários, pelos quais os hábitos de consumo estão literalmente destruindo o mundo;

• Corrupção estrutural, alimentada por um sistema de doações políticas não transparentes;

• Crescente desigualdade em nossas sociedades, com todas as pressões de coesão social associadas;

… que vamos plenamente nos dar conta das profundezas da nossa fantasia atual.
 

(…)

Cada um de nós tem que responder à alma do mundo e à manifestação dessa alma dentro de nós. Essa resposta será um caminho único, evocado por uma sensibilidade ao chamado do mundo. Talvez o caminho venha a emergir como uma resposta às cutucadas ou às imagens do mundo onírico, ou através de um encontro casual com alguém que abre uma porta para algum envolvimento social. Talvez seja participando de uma oficina que lhe dê um vislumbre de um novo mundo, ou o sentimentos espontâneos de descontentamento com o que estiver fazendo com sua vida. O ponto é que cada um de nós precisa responder ao chamado único e à maneira única pela qual esse chamado se manifesta. O mundo anseia por testemunho, por participação, por se tornar vivo; ou, mais precisamente, o mundo dentro de nós anseia por tornar o mundo vivo, por participar de um modo novo, íntimo e vivo. Estamos escutando?

Da mesma forma, as comunidades estão sofrendo – em sua abordagem econômica, seus sistemas de transporte, seu vício por trabalho ou entretenimento orientado pelo consumo. Essas comunidades também têm sintomas de dor chamando a alma. Pode ser um suicídio que provoca algum despertar, ou simplesmente um sentimento esmagador entre um grupo específico de que algo está “desmoronando”. As conversas são então desencadeadas, o diálogo e a análise se desenrolam, com uma escuta profunda que cria uma intimidade dentro da comunidade e com o “objeto de preocupação”, segurando as imagens do que está errado ou o que é oferecido como um caminho a seguir. Interpretações e tópicos narrativos são destilados. Uma ação poderosa pode surgir. Então, novamente, estamos escutando e vendo?